El Sendero de El Mundo

“Quiso la tav mantener el puesto que se le había asignado desde un principio en la base del Pilar del Equilibrio, uniendo las esferas de Yesod y Malkut; así recordaría a todos los seres de la creación que tienen una misión sagrada, el tikún (תקון) que, cuando se cumpla, reconstruirá la Unidad en el Fin de los Tiempos, que es la Vida Eterna en el Aquí y Ahora. Es una misión para la cual es necesario vivir el mundo material, el plano físico. Aunque esta letra ocupa el último lugar entre sus hermanas, eligió el Arcano XXI, El Mundo, para sociarse con él, pues representa el principio del aprendizaje para reencontrar nuestra condición divina, mediante el dolor y los esfuerzos necesarios para cumplir la misión. Ello supuso ceder a la shin, como ya hemos visto, el puesto de honor en el Arbol de la Vida.”

Séfer Ha Neshamá (Jaime Villarrubia, Carmen Haut, Dulce Mª Millera)

La letra hebrea que corresponde al sendero es la letra Tav, ת cuyos significados simbólicos son “materia”, “cruz”, “misión a realizar”. El Sefer Yetziráh dice de ella: “El hizo a la letra tav reinar sobre la Gracia, y la ciñó una corona y combinó una con otra y con ellas formó a Júpiter en el Universo, el Sabbath en el año y la boca en el Alma masculina y femenina”.

Llegamos al último de los Senderos, dónde el Rayo Relampagueante toma tierra. De la Unidad en Kether a la multiplicidad del mundo de Malkut. El Mundo de la Acción, el nivel físico, la materia ya constituida que, sin embargo, sigue conteniendo en su interior la impronta de la divinidad. También conocida como la cruz de los dolores, nos remite al alma encarnada en un cuerpo de dolor, con todas las limitaciones que eso conlleva. Sin embargo, encarnar es el medio para realizar el tikún, la misión sagrada cuyo propósito es reparar el desequilibrio cósmico que ha causado el exilio de la Shekinah, la Divinidad en su aspecto femenino, reconstruyendo así la Unidad perdida.

El Arcano XXI nos muestra un personaje femenino danzando rodeado de una corona de laurel que se asemeja a una mandorla. El laurel simboliza el éxito, y la imagen nos recuerda poderosamente a la danza de Shiva, la danza cósmica que Shiva Nataraja ejecuta rodeado de un círculo de fuego y que origina el Pralaya, la disolución del universo creado y el comienzo de la Noche de Brahma. La mano derecha con la palma hacia delante (Abhaya Mudra) es un gesto que nos dice “no temas”, pues solo es una ilusión (Maya), un juego (Lila), el Juego de Brahman. Y es que “la vida es un tango y hay que saberlo bailar”. La mujer está desnuda y solo un ligero chal cubre su sexo. Sujeta un pequeño frasco en la mano derecha, el principio receptivo, y una vara en la izquierda, el principio activo, indicando que ha conseguido integrar dentro de sí las dos polaridades, masculina y femenina, Animus y Anima. La mandorla tiene los tres colores básicos y está rodeada por cuatro figuras que indudablemente simbolizan los cuatro elementos y que nos resultan muy familiares por verlas en las pechinas de las bóvedas de las iglesias representando a los cuatro evangelistas. Pero también representan los cuatro signos fijos del zodiáco, y es importante reseñar que las dos superiores sobrepasan el marco del naipe. Unicamente el Sendero II, La Sacerdotisa, sobrepasa con su tiara el marco. Ambos senderos pertenecen al Sendero de La Flecha, y tocan las dos sefirot en el eje polar cielo-tierra: Kether y Malkut. De las cuatro figuras, el toro o buey no lleva aureola, indicando quizá que su naturaleza animal es aún predominante y por ello se le destina al trabajo duro o al sacrificio. El león en cambio si porta aureola, como signo de que ha conseguido sublimar su naturaleza animal. En la parte superior el ángel representa la santidad, mientras que el águila es la imagen de la mente elevada a las alturas del Espíritu. La figura podría representar el Anima Mundi, el espíritu divino que subyace en toda la naturaleza. La Shakti. La Shekinah.

El Sendero XXI comunica el plano material y el plano astral, los niveles respectivos de Assiah y Yetzirah. Es por ello el de más sensibilidad al dolor, tanto físico como emocional. Sin embargo la presión misma del dolor y la frustración tiene la capacidad de conectarnos a nuestra fuente interna, la chispa divina que hay en nosotros, pues nos obliga a rendirnos. Y cuando el ego se rinde, el Ser se manifiesta. Muchas son las personas que han despertado a su verdadera naturaleza tras un duro golpe de la vida que ha quebrado su resistencia. Aquí toman pleno sentido las palabras del Maestro: “No resistáis al mal”. Pues al resistir mentalmente una circunstancia desagradable le estamos dando un poder que se volverá contra nosotros, mientras que solo aceptándola estamos en condiciones de transcenderla.

La gran sensibilidad de este sendero se traduce en empatía con los demás, empatía que desemboca en compasión por el sufrimiento del mundo, de ahí el nombre que le dan los cabalistas de la Cruz de los Dolores.  La compasión alcanza su máxima expresión en los bodhisattvas, budas iuminados que encarnan de nuevo para ayudar a la iluminación de todos los seres humanos, y cuyo máximo exponente es Avalokitesvara, el llamado Buda de la Compasión.  Avalokitesvara hizo el voto de no alcanzar la Iluminación hasta que todos los   los seres conscientes fueran liberados de los sufrimientos de los distintos reinos del samsara.

Al contrario que otras tradiciones como el gnosticismo, cuya visión visión dualista separa la materia del espíritu, afirmando que el mundo físico es obra del Demiurgo, opuesto a Dios, y por ello condenable, la Cábala considera que todos los planos de manifestación contienen en sí lo divino. Esta visión integradora se expresa a la perfección en las palabras de Sri Aurobindo: “Una vida divina en un mundo material implica necesariamente una unión de los dos extremos de la existencia, la cumbre espiritual y la base material. El alma con la base de su vida establecida en la Materia asciende hasta las alturas del Espíritu pero no expulsa su base, sino que une las alturas y las profundidades”.

Este sendero es el de la realización en el mundo. El significado profundo de realizarse sería: el que está satisfecho con su propia obra. Y la obra no tiene por qué ser algo externo o material. El éxito no está en lo material, sino en ser tú mismo, y a partir de tu verdad desplegar tu potencial y disfrutar de ello al máximo. El resultado de este desarrollo sería la Eudemonía (εὐδαιmon) o "plenitud de ser".

TIPO DE SENDERO: De comunicación con el Ser Físico.

DIRECCION DEL SENDERO: Doble dirección, de Malkut a Yesod y viceversa, comunidando las experiencias sensibles obtenidas en el plano material al plano astral de la personalidad, y las experiencias emocionales al plano físico. Un ejemplo muy gráfico de esto último sería el temblor de piernas ante una situación que dispara nuestro miedo.

SIGNIFICADOS: La huella que dejamos en el mundo. Los pies y los zapatos, la capacidad empática, “ponerse en los zapatos de otro”. La escucha profunda que nos lleva a comprendernos a nosotros mismos y a los demás. El éxito. La realización material. La capacidad de aprender del dolor y transcenderlo. Ser uno mismo.

CORRESPONDENCIAS EN EL SER HUMANO: Los piés, el recto, el ano. La excreción. El parto.

 PROBLEMAS SI ESTA BLOQUEADO: Dificultad para ser uno mismo por sometimiento a roles o convenciones, sobre todo de origen familiar. Identificarse con el sufrimiento, “la vida es un valle de lágrimas”, y adoptar el rol de víctima o pobre de mí. Persona muy materialista, que solo valora lo que puede ver y tocar, o por el contrario persona que no tiene los piés en el suelo, la “toma de tierra”, y anda en las nubes. Dejarse pisar por otros o pisar a otros para ascender.

PROBLEMAS DE SALUD: Estreñimiento y colon irritable. Problemas en los piés (típicos en mujeres que han llevado zapatos no diseñados para caminar sino para gustar). Trastornos menstruales. Partos difíciles y con complicaciones. Hemorroides.

Ser tú mismo

Sinceridad. Honestidad. Autenticidad. Ingredientes necesarios para algo tan sencillo y tan difícil a la vez. ¿Y cúal es la dificultad? Que no nos aceptamos a nosotros mismos. La aceptación es la base, y, como dice Sergi Torres:

“Toneladas de paz fluyen 

cuando un ser humano se acepta a sí mismo completamente”.

El Sendero de El Juicio

“Recibió la resh el encargo de ser el principio (ראשית , reshit) de todo lo creado, y para ello, debió tomarlo en su misma base y elevarlo; así, cada ser conocería el camino que habría de llevarle a reencontrar la Unidad. Pues, como cantó el poeta persa Rumi, el sufí, “Yo dije: ‘Muéstrame la escalera que pueda subir hasta el cielo’. Él dijo: ´Tu cabeza es la escalera, pon tu cabeza bajo tus pies´. Cuando coloques tus pies sobre tu cabeza, colocarás tus pies sobre la cabeza de las estrellas; cuando te abras paso por el aire, pon tu pie sobre el aire, así ¡y adelante!”. Por eso, la letra abandonó su puesto en el Pilar del Equilibrio, entre Tiferet y Yesod, y se trasladó hasta el sendero que une Hod con Malkut. Y de esa forma la cabeza (ראש, rosh) se puso debajo y asumió su papel de pie (רבל, regel). En su nuevo puesto, la resh actúa como un viento (רוח ,ruaj) semejante al sonido de una trompeta, por lo que el Arcano XX, El Juicio, fue el designado para acompañarla en el Arbol de la Vida.”

Séfer Ha Neshamá (Jaime Villarrubia, Carmen Haut, Dulce Mª Millera)

La letra hebrea que corresponde al sendero es la letra Resh, ר cuyos significados simbólicos son “soplo”, “principio”, “cabeza”, “alma”. El Sefer Yetziráh dice de ella: “El hizo a la letra resh reinar sobre la Paz, y la ciñó una corona y combinó una con otra y con ellas formó a Saturno en el Universo, el Viernes en el año y el orificio izquierdo de la nariz en el Alma masculina y femenina”.

El Arcano XX del tarot nos muestra un ángel asomando de una nube, de la que parecen surgir unos rayos rojos y amarillos de los que se desprenden llamas que caen a la tierra. Tiene en la mano una trompeta con una bandera dorada sobre la que hay una cruz color piel. El ángel clama a la tierra, en la cual hay tres personajes, un hombre y una mujer vivos a ambos lados de una tumba, de la que surge un ser tonsurado cuyo cuerpo es de color azul. Toda la escena recuerda a la imagen tradicional judeocristiana sobre el Juicio Final, en que los muertos se levantan de sus tumbas en el Valle de Josafat (Yehoshaphat, significa "Yavé ha juzgado" o "Juicio de Yavé"). Pero, al igual que el toque de corneta es la señal para levantarse en los cuarteles, lo que resume toda la escena es la imperiosa llamada sonora que dice ¡Despierta!.

El ángel del Arcano se identifica con Gabriel, que es mencionado en la Biblia y también en el Corán, como anunciador de revelaciones divinas a personajes como los profetas Daniel y Zacarías, a Miriam, madre de Jesús de Nazareth, o a Mahoma. Mira de frente, en el aquí y ahora, y su llamada proviene de lo alto, de la Divinidad, acuciándonos a despertar del estado de inconsciencia en que duerme la materia, y de el que el propio ser humano ha de levantarse a fin de evolucionar, ascendiendo por esa Escalera al Cielo que representa el Arbol de la Vida, y representado en éste por la serpiente Najustán, que desde Malkutse levanta y, recorriendo todos los senderos, culmina en Kether. Porque la evolución humana no termina en el homo sapiens, como afirma una ciencia miope. Autores como Aurobindo (“La evolución futura del hombre”)  o Ken Wilber (“El Proyecto Atman”) afirman que el estado actual del hombre está muy lejos de haber alcanzado su culminación:

“La más elevada aspiración del hombre su búsqueda por la perfección, su anhelo de libertad y maestría, su búsqueda por la verdad pura y el deleite puro es una contradicción flagrante con su existencia presente y su experiencia normal” (Sri Aurobindo, “La evolución futura del hombre”).

”El desarrollo es evolución, la evolución es trascendencia, la trascendencia tiene como meta final la Conciencia Superior. He aquí el «proyecto Atman», el impulso de Dios hacia Dios, de Buda hacia Buda, de Brahma hacia Brahma…” (Ken Wilber, “El Proyecto Atman”).

La escena, representada por los tres personajes humanos en tierra, sugiere el nacimiento de la consciencia; el “muerto” que se levanta, está enmarcado por un principio femenino, la mujer de la izquierda, y un principio masculino, el hombre de la derecha. La integración del Anima y el Animus es una condición sine qua non para despertar. El renacido, el iniciado, ha respondido a la llamada del ángel y ahora es cuando está realmente “vivo” en el mundo espiritual, como indica el color azul de su cuerpo. El pequeño círculo que muestra en su cabeza rodeado de remolinos de cabello parece girar sobre sí mismo, en sugerencia del chakra Corona plenamente abierto y en funcionamiento.

Juicio, en hebreo es  דין (din), que a su vez es uno de los nombres de Guevuráh. El temor al castigo como fruto de la inapelable justicia divina está presente en esta carta. La guematria de din es 64, y curiosamente el Angel de la Cábala correspondiente a este número es מחיאל (Mejiel). Por guematria se relaciona con palabras como “silencio”, “cerrar”, “salvación”, “parto”. Además contiene la palabra מח moaj (cerebro). Todo ello nos sugiere que la función de Mejiel es ayudar al parto de un nuevo ser mediante un proceso de introspección profundo (cerebro en silencio), y que éste proceso tendrá como resultado la salvación de ese mismo ser.

En el Arbol de la Vida nos encontramos en la Triada de la Inserción en el Mundo. El Sendero 20 es uno de los tres senderos que “tocan tierra” en Malkut, junto con el Sendero 18 y el 21.  Une la sefirá de Malkut con la sefirá de Hod, la mente concreta. Los pensamientos se traducen en palabras, representa pues la manifestación en el mundo físico de aspectos relacionados con la comunicación a través del lenguaje verbal, hablado o escrito. Se trata de una manifestación sonora, como corrobora la trompeta del ángel (el Sendero opuesto, que es el Sendero 18,  representa en cambio la comunicación no verbal, el lenguaje corporal). La música también está representada en este sendero, y por extensión el lenguaje matemático en que se basa. Las dos expresiones básicas del ser humano en el mundo físico: lenguaje corporal y lenguaje verbal, se traducen en yoga por las asanas (posturas) y mudras (gestos) frente a los mantras (repetición de sonidos y cánticos). A este respecto, en la tradición hebrea los acentos musicales del texto masorético se correspondían con gestos que solo podían hacer los sacerdotes. El culmen de estas salmodias sería la llave que activaría el Shem Shemaforash y que solo el Baal Shem o “Maestro del Nombre” conocía.

Texto masorético

La importancia del lenguaje verbal y matemático en la constitución de la realidad física, expresando dos atributos de todos los objetos como son la cualidad y la cantidad, es fundamental en la Cábala. Así puede leerse en la tercera estrofa del Sepher Yetziráh:

"Y creó Su Universo con tres libros (Sepharim)

con texto (Sepher)

con número (Sephar)

y con comunicación (Sippur)"

TIPO DE SENDERO: De comunicación con el Ser Físico.

DIRECCION DEL SENDERO: Ascendente, de Malkut a Hod. Por una parte se capta la información procedente del mundo físico para que pueda ser utilizada por la mente concreta, y por otra parte la sefirá de Hod “tira” hacia arriba del Ser Físico para liberarle de la inercia de la materia y empujarle a evolucionar. El alma vital, Nefesh, se transforma al ascender por este sendero en el alma racional, Ruaj.

SIGNIFICADOS: La expresión oral. La música y el canto. La escritura. El lenguaje matemático. La capacidad de asombro. El espíritu crítico.

CORRESPONDENCIAS EN EL SER HUMANO: La pierna izquierda (de frente). La linfa. La parte delantera de las piernas y los piés (de perfil).

PROBLEMAS SI ESTA BLOQUEADO: Por defecto, problemas en la expresión oral, como tartamudez. Bloqueo de la propia expresión oral por miedo a las críticas de los demás. Por exceso, verborrea. Tono demasiado alto o bajo al hablar, o inadecuación de la respuesta oral al estímulo del entorno (Habla cuando tiene que callar y calla cuando tiene que hablar). Excesivo espíritu crítico, que lleva a hacer constantes juicios de valor, por lo general negativos.

PROBLEMAS DE SALUD: Problemas en la boca. Autismo. Acumulación de líquidos. Problemas con el pié izquierdo. Afonía persistente.

El poder de la palabra

El poder creador de la palabra es conocido desde la antigüedad. Las palabras no se las lleva el viento, dejan huellas en la persona que las recibe y también en la que las pronuncia. Y la palabra escrita permanece en el tiempo, a veces durante milenios o incluso transcendiendo el tiempo: “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán” (Mat 24:35). Sin duda, “La pluma es más fuerte que la espada”, pero aún más poderosa es la vibración sonora de la palabra pronunciada. Por ello:

Ten cuidado con lo que exhalas, porque con ello creas tu realidad.

El Sendero de El Sol

“Al ser la letra Kuf la inicial de קבלה (Kabalá), recepción, tradición, la Kabbalah, no podía mantenerse en su puesto, entre Hod y Malkut, pues el cuerpo por sí mismo no está capacitado para esta misión: necesita que la mente dirija su información hacia niveles superiores, y por eso la letra cambió su posición al sendero que une Hod con Yesod. Ello presentaba, además, la ventaja de que ambas esferas contienen dos letras comunes, vav y dálet, que juntas forman la palabra  דו (du), dos, doble, mientras que con las diferentes, hei, iod y samaj, puede formarse la expresión הסי  (hasi), mi silencio. Por eso, se asoció la letra al Arcano XIX, El Sol, que simboliza la hermanación de opuestos y el trabajo en equipo.”

Séfer Ha Neshamá (Jaime Villarrubia, Carmen Haut, Dulce Mª Millera)

La letra hebrea que corresponde al sendero 19 es la letra ק kuf del alefato, cuyos significados simbólicos son “recepción”, “tradición”, “llave”, “parte posterior de la cabeza”. El Sefer Yetziráh dice de ella: “El hizo a la letra kuf reinar sobre la risa, y la ciñó una corona y combinó una con otra y con ellas formó a Piscis en el Universo, Adart en el año y el bazo en el alma masculina y femenina”.

Mientras la luna representa el cambio, el devenir, el sol es un símbolo de la inmutabilidad del ser. Es también un símbolo de centro, y su representación astrológica con el círculo y punto central lo identifica con la Totalidad. Es interesante reseñar que, como sefirot, la luna es el astro asociado a Yesod, la sefirá del ego, mientras que el sol se asocia a Tiferet, la sefirá del Yo Superior.

El Arcano XIX, El Sol, nos muestra a dos jóvenes semidesnudos bajo un sol radiante, en el cénit,  que nos mira directamente a los ojos y que ofrece su luz y calor sin hacer distinciones, recordándonos que el sol sale para todos, alumbra a justos y pecadores. Esta irradiación de vida convierte al sol en un arquetipo de amor incondicional, arquetipo asociado en muchas culturas al Padre universal. Los dos personajes, que parecen gemelos, muestran una actitud diferente: el de la derecha parece tener una actitud activa, de protección, frente al personaje de la izquierda, que avanza como a tientas, dejándose llevar. En algunos tarots el personaje de la izquierda conserva incluso una especie de rabo, que sin duda representa la preponderancia de su naturaleza animal. Los gemelos representan los dos arquetipos opuestos, solar y lunar, la luz y la sombra, la polaridad esencial. Su actitud amistosa indica una conjunción de los opuestos. El hombre íntegro es aquél que ha integrado su luz y su sombra. Jung en su libro Misterium Conjuntionis habló sobre el tema de la integración de los opuestos, simbolizado esencialmente en la imagen del casamiento alquímico, y en los atributos alquímicos del sol y la luna como opuestos masculino y femenino.  "El encuentro con uno mismo, al principio, es el encuentro con la propia sombra”. “Nuestro trabajo con la sombra consiste en desenmascararla, concientizarla y reconocerla como propia, saber que todos contenemos dos polaridades e  integrar esas polaridades”. En resumen, es, en primer lugar, hacer consciente lo inconsciente. Y de ahí que los gemelos confluyan bajo la luz solar, ya que el sol simboliza la luz de la consciencia.

El apecto dualista del sol se recoge ya en el Rigveda hindú: el sol resplandeciente y el sol negro e invisible. La Alquimia tomó este símbolo del “sol niger” para representar la primera materia, el inconsciente en su estadio inferior y no elaborado. El sol se encuentra entonces en el Nadir, en la profundidad de la que debe ascender para llegar hasta el Cénit. Este es el proceso que subyace a la metáfora de la transmutación en oro de la materia informe, metáfora cuyo núcleo no es otro sino la evolución ascendente, el retorno al Origen, movimiento representado por la serpiente Najustán ascendiendo por el Arbol de la Vida.

Mientras que el sol no cambia, es siempre igual a sí mismo, la luna cambia, tiene devenir, es el astro de los ritmos de la vida. Mientras que la luna es un arquetipo Yin, relacionado con las aguas y la fertilidad en su aspecto receptivo, el sol es el arquetipo Yang por excelencia, relacionado con el fuego y la fertilidad en su aspecto activo. El Sol representaba el padre, la autoridad y también el principio generador masculino. Durante la antigüedad el sol fue el emblema de todos los grandes dioses, y los monarcas de todos los imperios se hicieron adorar como hijos del sol. Hijos del sol fueron Horus, Mitra, Adonis, Dionisos, Krisna… o el propio Jesús el Cristo. La principal festividad de los dioses solares se celebraba en el solsticio de invierno, cuando el sol alcanza su punto más bajo en el horizonte, pareciendo así que “muere”, para “resucitar” de nuevo con el alargarse de los días. Mitra es llamado el Sol Invictus, y siendo el mitraísmo una religión muy popular en el Imperio Romano, tuvo una enorme influencia en la configuración de la nueva religión cristiana. Pero no solo Mitra o Jesús; todos los héroes solares acaban por ser víctimas propiciatorias que expían los pecados de los mortales, cargando con sus culpas, muriendo violentamente y resucitando después.  El “viaje del héroe” es una metáfora universal del viaje del alma, que va de la luz a la oscuridad (descenso al mundo subterráneo) y de la oscuridad a la luz (renacimiento del héroe). El anhelo más profundo de toda alma humana es el de retornar a su fuente espiritual. Al fin del viaje el héroe experimenta la unión con el Amado del alma, nuestro arquetipo personal, el representante de Dios en nosotros. 

Como arquetipo de integración de dos polaridades, el sendero XIX representa a la pareja y a la unión sexual como máximo exponente de fusión del polo masculino y el femenino, unión que da lugar a la vida. El trabajo en equipo, especialmente cuando es de dos personas, resulta muy fructífero si se da una interacción entre aspectos complementarios. El estudio de la Cábala, por ejemplo, se recomienda hacerlo por parejas. Incluso los templarios se representaban compartiendo un mismo caballo. Pero lo que subraya ante todo este sendero es el hermanamiento, la amistad, el amor entre iguales. Y como hermosa metáfora el mito de los Dióscuros: Cástor y Pólux. Hijos de la misma madre, Leda, pero de diferente padre: Tindáreo de Cástor y Zeus de Pólux. Y por ello, mortal Cástor e inmortal Pólux. Pero el amor tan profundo de Pólux por Cástor le llevó a suplicar a su padre Zeus que le permitiese compartir su inmortalidad con Cástor. De esta manera, mientras uno de los hermanos permanecía en el Hades, el otro ocupaba el puesto de divinidad. Y ambos, como divinidades inseparables, se conviertieron en la constelación de los Gemelos, constelación en la que el sol alcanza su máximo cénit en el solsticio de verano. Y es este esplendor el que asocia al Arcano de El Sol con el éxito.

TIPO DE SENDERO: De estructura de la Personalidad.

DIRECCION DEL SENDERO: Doble y alternativa, entre Hod y Yesod. El trabajo en equipo, para que sea provechoso, requiere la alternancia de una actitud activa y otra receptiva. Esto es especialmente reseñable en el trabajo en equipo por excelencia: la unión sexual.

SIGNIFICADOS: La conciliación de los opuestos. La unión de la luz y la sombra bajo la Luz. El trabajo en equipo. La pareja. La unión sexual. La integración de distintas perspectivas o elementos, como por ejemplo colectivos integrados por seres humanos de diferentes razas, religiones etc, realizando un trabajo común. El éxito. La “reconstrucción del ser”.

CORRESPONDENCIAS EN EL SER HUMANO: Los órganos sexuales, ovarios y testículos (de perfil). Las ingles, el ovario y testículo izquierdos (de frente).

PROBLEMAS SI ESTA BLOQUEADO: Incapacidad de integrar la propia luz y la propia sombra, al no reconocerse ésta. Se niegan, reprimen o proyectan los aspectos propios que no gustan. Problemas al trabajar en equipo. Trastornos de tipo sexual. Rechazo visceral de todo lo que se ve como distinto, que en extremo lleva al racismo y la xenofobia.

PROBLEMAS DE SALUD: Problemas en la zona genital, sobre todo ovario y testículo izquierdos. Trastornos relacionados con la actividad sexual: eyaculación precoz, frigidez, dispaurenia.

El Hierosgamos

El hierosgamos alude al matrimonio sagrado entre dos entidades que representan polos opuestos de género, resultando de su unión un nuevo ser completo. A nivel cósmico sería la unión de la divinidad en su aspecto masculino y femenino, las bodas del Rey y la Novia del Cantar de los Cantares. Incluso el Nombre Sagrado, el Shem, יהוה, deriva quizá de una andrógina unión entre el masculino  Iah, יה, y el femenino Haváh, וה, Eva. 

El Sendero de La Luna

“Otra de las letras que mantuvo su posición inicial fue la tzade, entre las sefirot de Netzaj y Malkut. Al ser uno de sus significados “anzuelo” era necesaria en aquel puesto para ir capturando a todos los seres que habían caído en la trampa del Tiempo, elevándolos hacia la Eternidad. Para conseguirlo, debe vaciar los viejos contenidos que mantienen a los seres aferrados a su ilusión, y la letra tiene capacidad para hacerlo, pues ocupa la posición central de la palabra יצק (yatzak), vaciar. Se le asoció, por tanto, al único Arcano capaz de hacer la misma tarea, y éste es el XVIII, La Luna.”

Séfer Ha Neshamá (Jaime Villarrubia, Carmen Haut, Dulce Mª Millera)

La letra hebrea que corresponde al sendero 18 es la letra צ tzade del alefato, cuyos significados simbólicos son “justicia”, “equidad”, “anzuelo”. El Sefer Yetziráh dice de ella: “El hizo a la letra tzade reinar sobre el gusto, y la ciñó una corona y combinó una con otra y con ellas formó a Acuario en el Universo, Shevat en el año y el Korkeban en el alma masculina y femenina”.

El Sendero 18 es uno de los tres senderos que “tocan tierra” en Malkut, junto con el Sendero 20 y el 21, uniendo las sefirot de Netzaj y Malkut. Representa la manifestación en el mundo material de aspectos relacionados con la comunicación a través del lenguaje corporal (el Sendero 20 representa en cambio la comunicación verbal). Aquí encontramos la expresión corporal, la danza y, sobre todo, la sexualidad. Al estar representado por el Arcano XVIII, La Luna, se asocia también al mundo yin, especialmente en su aspecto nocturno.

El Arcano XVIII, La Luna, nos presenta en su parte superior a una luna creciente de rostro sereno, emanando rayos rojos y naranjas indicativos de gran vitalidad y fecundidad, fecundidad que parece manifestarse en las gotas que caen a la tierra. En el plano central dos perros aúllan a esta luna. Canes son los acompañantes de Artemisa, cazadora lunar. Los dos colores de ambos, azul, y carne, representan el aspecto espiritual y el material. Esta dualidad también se manifiesta en las dos torres que hay tras ellos, una de ellas con la puerta abierta y la otra sin puerta alguna de acceso, cerrada como un bunker. Asociando cada una de ellas a los perros,  la torre abierta simboliza la receptividad espiritual, mientras que la torre “fortificada” indica la cerrazón del ego en el mundo material. En el plano inferior tenemos un estanque de aguas onduladas en el centro del cual “flota” un cangrejo. El agua simboliza el mundo emocional, y al ser La Luna un Arcano nocturno, especialmente las emociones inconscientes. El cangrejo, animal acuático, representa el poderoso emerger de estas emociones, y si tenemos en cuenta su cualidad de andar hacia atrás, nos da la pista para hacer consciente este mundo emocional: buscar “hacia atrás”, recordar lo que se halla sumergido en nuestra memoria. Las dos piedrecillas azules que sujeta con sus pinzas parecen ser el fruto de esa búsqueda, fruto que “ofrece” a la luz de la luna como una preciosa ofrenda. Aquello que se ha aprehendido  forma parte ahora de la luz de la consciencia.

Frente a la inmutabilidad del sol, la luna está sujeta al devenir, que concluye en muerte (luna nueva) y renacimiento. Las fases lunares fueron el primer indicador del tiempo, y sirvieron para medirlo. De hecho, los calendarios utilizan el ciclo lunar para determinar el mes. Al observar la Luna, los hombres del neolítico comprobaron que cada 29 días y medio (30 en números redondos) se repetía la luna llena. En síntesis, la luna llegó a representar la vida que se renueva cíclicamente.

Lilith

La luna como reina de la noche es un poderoso arquetipo que las religiones han expresado como diosas lunares. Estas deidades lunares son femeninas y representan el aspecto yin del universo (existen excepciones en que la deidad es masculina, como en la mitología japonesa o india).  La asociación entre las fases lunares y la agricultura es bien conocida desde el neolítico. El símbolo de los “cuernos lunares” de la diosa egipcia Hathor, o la propia luna creciente como símbolo islámico, hacen referencia a la fecundidad de los campos.  Pero la principal razón por la que se asocia la luna a lo femenino es la relación entre periodo menstrual, embarazo y ciclos lunares. La civilización griega, cuna de los pueblos mediterráneos, veneraba estos aspectos en la triple diosa, figura constituida por la virgen cazadora Artemisa, cuyo arco simboliza la luna creciente, Selene, la luna llena o madura, y Hécate, la luna menguante y oscura. Cuando la luz lunar abandona la noche dejando paso a las tinieblas, se manifiesta el polo negativo del aspecto yin. Aquí tenemos a Lilith, la Luna Negra.  Su nombre לילית se asocia a ליל, lil, “noche”.  El Zohar cuenta que Lilith fue la primera esposa de Adán, pero ella no había encarnado en el mundo material, no poseía un cuerpo físico. Mantenía relaciones desde el mundo astral mientras Adán dormía (lo que en el mundo medieval eran llamados súcubos). Podemos ver en Lilith y Eva las dos caras de la luna: Eva representa a la Luna Blanca, es la mujer sumisa al hombre, dependiente, que no posee identidad propia. Por el contrario, Lilith es la mujer anterior al hombre e independiente de él. Las relaciones sexuales de Eva con Adán eran para procrear, en cambio Lilith mantenía relaciones con Adán para satisfacerse. La asociación Luna-Diosa se encuentra incluso en el cristianismo: el culto a la Virgen María tiene su origen en la adoración de las diosas paganas de la agricultura y la fertilidad, y muchas de sus imágenes tienen a sus pies los cuernos de la Luna, haciendo referencia a su origen como antiguas diosas lunares y no, como se dice que representa, el triunfo sobre el Islam.

El Arcano de La Luna es también símbolo de la sexualidad. Cuando los hombres vivían en sintonía con la naturaleza, existía una conocida conexión entre la ovulación y el periodo de máxima fertilidad bajo la luna llena y la menstruación en la luna nueva. El efecto de la luna llena sobre la libido es conocido desde antiguo. El magnetismo sexual se asocia a la atracción que la luna ejerce sobre las mareas, y, teniendo en cuenta que nuestro cuerpo se compone de agua en al menos un 70%, es evidente que nosotros también recibimos su poderoso influjo. La sexualidad está muy relacionada con el sentido del tacto, con el contacto piel a piel. La piel nos une y nos separa al mismo tiempo, es el interfaz de comunicación de nuestro cuerpo con el mundo. Las enfermedades de la piel son un síntoma de que no queremos ser tocados, hay un problema con la sexualidad derivado quizás de un recuerdo reprimido de abuso temprano.

El “anzuelo”, significado por la letra tzade, tiene como fin efectuar un vaciado de todos los contenidos emocionales que perturban nuestra evolución. Llorar es una forma de soltar el exceso de emociones que no podemos contener, y representa una válvula de escape que puede evitar la somatización de la emoción reprimida. Pero un verdadero vaciado requiere profundizar, sumergirse en el propio inconsciente para capturar todo aquello que nos condiciona sin nosotros saberlo, tal y como simboliza el cangrejo en el agua.

El Arcano XVIII representa el mundo de la noche. Los sueños y los viajes astrales. El reino de la imaginación. En lo positivo el mundo ilusorio al que apunta La Luna se sublima en arte y poesía, pero en lo negativo la fuerte irrupción del inconsciente puede derivar en locura. Y la sexualidad gozosa que celebran en su “luna de miel” los enamorados tiene como cara opuesta la prostitución. El secreto y la intimidad nocturna propicia también los rituales mágicos. La magia lunar tiene en cuenta la fase de la luna, y como norma efectúa los rituales de atracción en creciente y los de eliminación en menguante.

La luna nos anima a enfrentarnos con la oscuridad. Hacer consciente lo inconsciente, tal y como propugna el psicoanálisis.

TIPO DE SENDERO: De comunicación con el Ser Físico.

DIRECCION DEL SENDERO: Doble y alternativa, entre  Netzaj y Malkut. Se intercambia información entre el nivel emocional y el plano físico, de modo que, o bien las emociones se expresan mediante el cuerpo, o bien la información de éste, incluso a nivel celular, llega hasta el nivel astral de Netzaj, desde dónde influirá de nuevo en el comportamiento del organismo.

SIGNIFICADOS: El mundo de la energía yin. La Diosa Madre. La receptividad, tanto de la tierra como de las personas. La expresión no verbal: lenguaje corporal, baile, danza, el contacto físico y, sobre todo, la sexualidad, y todo aquello que exprese el mundo emocional mediante el cuerpo. La magia asociada a ritos de la fertilidad. La capacidad de vaciarse de contenidos emocionales para dar lugar a una renovación. El mundo de los sueños. En aspecto negativo: lo ilusorio, la confusión mental, las pesadillas, la conexión con bajas energías, la magia negra.

CORRESPONDENCIAS EN EL SER HUMANO: La pierna derecha (de frente). La parte trasera de las piernas (de perfil). La sangre.

PROBLEMAS SI ESTA BLOQUEADO: La expresión de la afectividad y de la sexualidad pueden verse afectadas. Por defecto, el individuo está tan bloqueado que no puede comunicarse emocionalmente. Por exceso, la manifestación de estados emocionales es excesiva, incluso histérica. La sexualidad puede desembocar en prostitución. Las desilusiones afectivas llevan a la melancolía e, incluso, a la depresión.

PROBLEMAS DE SALUD: La inestabilidad emocional puede desembocar en neurosis (la asociación luna-locura). El contacto físico se realiza a través de la piel, y por ello se somatizan los problemas sexuales y emocionales en trastornos como psoriasis, dermatitis, acné etc. También pueden darse problemas en la circulación de la sangre, retención de líquidos, problemas reumáticos en los pies. Existe un trastorno: el reumatismo psoriásico, que demuestra la relación entre estas enfermedades. El bloqueo en la expresión afectiva (psoriasis) se une al exceso de humedad (reuma) provocado por un exceso de líquidos (emociones) que no han sufrido el correspondiente vaciado.  

La vida es sueño

El soliloquio de Segismundo en la genial obra de Calderón nos hace preguntarnos: ¿Es real el mundo de la vigilia o es también un sueño? Y si lo fuera ¿Quién es el soñador? Hace miles de años el hinduismo proclamaba que todo el universo no es sino el Sueño de Brahma, y en ese sueño cósmico El representa todos los papeles. Cuando Brahma despierta del sueño se produce la disolución de todo el universo, el Pralaya, y tras este reposo en lo no manifestado el ciclo vuelve a repetirse. En la actualidad la física cuántica sospecha que nuestra realidad podría no ser más que un holograma en una gran Mente Cósmica. ¿Estaremos más cerca de despertar a la verdadera realidad?