El lenguaje sagrado y la hermenéutica cabalística

La Shemá

En hebreo, el nombre del objeto y el propio objeto designado son una misma cosa, de hecho se utiliza una misma palabra: דבר (dabar) para designarlos. Partiendo de la vinculación entre las palabras y las cosas, la hermenéutica cabalística busca relaciones y significados ocultos en la Torah o, en un sentido profano, en cualquier otra manifestación escrita. Las letras del alefato no son símbolos convencionales sino los “ladrillos” con que Dios ha creado el universo, tal y como manifiesta el Sepher Yetzirath (“Diez sefirot de la Nada y 22 letras fundamento”). El poder creador de la palabra es una herencia divina que nos convierte en cocreadores de nuestra realidad. Es el sujeto, con su palabra creadora, quien da lugar a los objetos, tanto internos como externos. Teniendo en cuenta que “cosa” u “objeto” es aquello de lo que podemos decir algo y a lo que podemos nombrar, el Sujeto, llámese Conciencia o Dios, no puede ser definido ni limitado, pues entonces sería un objeto. Tan solo podemos “apuntar” hacia Eso, pues ninguna palabra puede designarlo. Aquí vemos la correspondencia con otras enseñanzas, como el Taoísmo (“El Tao que puede nombrarse no es el verdadero Tao…”)

El Alefato

El idioma hebreo es de origen semítico y es uno de los más antiguos que se conocen. Se constituye por un alfabeto –el Alefato- de 22 letras consonantes, que se complementan con 5 letras finales, que son variaciones de determinadas letras cuando van al final de una palabra. El hecho de carecer de vocales determina que la pronunciación correcta de una palabra –dependiente de los indispensables fonemas vocálicos- se considerara un conocimiento oculto y de gran poder.

De hecho el Shem o Nombre de Dios, YHVH, conocido también como Tetragramatron,  no puede ser pronunciado,  pues el modo correcto de hacerlo se desconoce.  Los judíos utilizan el término Adonai  para referirse a Dios.

Para poder pronunciar las palabras de uso común se inventaron los llamados puntos masoréticos. Una misma palabra puede tener distintas pronunciaciones, y con ellas, diferente significado.

El texto se escribe de derecha a izquierda, y cada palabra se forma en base a un conjunto de letras consonantes a las que se les llama Raíz. De una Raíz, que como mínimo cuenta con dos letras, pueden formarse varias y diversas palabras. Esta característica de derivar múltiples palabras de una misma raíz es básica para realizar permutaciones con significado. Las raíces más comunes son ternos de consonantes que expresan una idea concreta, al agregar vocales se obtienen variaciones de esa idea y, según el contexto en que se encuentra la palabra, se conoce el significado correcto y por tanto los fonemas vocálicos a utilizar. Si la palabra se toma aisladamente entonces pueden aplicársele todos los significados según su pronunciación, es decir; será un concepto distinto según los fonemas vocálicos utilizados.

El Alefato hebreo se conoce también como el “Alfabeto de Fuego”, por los bellos trazos de las letras y, quizás, porque la letra ש corresponde al 22 sendero del Arbol de la Vida, por donde entra el Rayo Relampagueante. Su significado es precisamente Fuego y Espíritu, y su forma recuerda  a una triple llama. 

Las 22 letras se complementan con 5 letras finales, que son una variación del símbolo que corresponde a  5 determinadas letras cuando se escriben al final de la palabra.

Existen 3 letras madres, llamadas los 3 orígenes, pues a partir de ellas se inicia el proceso de la creación. Cada una de ellas se asocia a un elemento:

א	ALEF	Elemento aire
מ	MEM	Elemento agua
ש	SHIN	Elemento fuego

En el Sepher Yetzirath leemos: “Da a Shin el fuego, del cual se forman los cielos. Del agua, que es Mem, nace la tierra y entre esta y Shin, esta Alef, el aliento de la que nace el aire, que está entre el cielo y la tierra”. De lo más sutil a lo más denso se completan los 4 Niveles de Manifestación: el nivel espiritual (fuego), el mental (aire), el emocional (agua) hasta llegar al plano físico (tierra). Y continúa atribuyendo a cada una de las tres letras madre una parte del cuerpo humano: A Shin le asigna la cabeza, el pecho a Alef y el vientre a Mem.

La letra alef es la primera del alefato, la shin es la última, y la mem es la central, si tenemos en cuenta el alefato completo de 27 letras (contando con las 5 finales).

Gerard Encause, conocido como Papus, afirma que “Al ser cada letra un poder, está vinculada con las fuerzas creadoras del universo. Así, la combinación de palabras en el idioma hebreo viene a ser como una oración sobre el mismo universo.”

Y la Ciencia actual confirma el poder de estas letras: el investigador Dan Winter analizó las vibraciones del lenguaje hebreo con un espectrograma, descubriendo que cada uno de los pictogramas que representa una letra hebrea se correspondía exactamente con la figura que conforma la longitud de onda del sonido de esa letra.
 

Por otro lado, existe una explicación de  por qué el alfabeto hebreo tiene 22 letras, derivada de la Ley de La Octava: las 7 notas musicales que conforman una octava no tienen entre sí intervalos regulares, a causa de los semitonos, de modo que existen realmente 20 notas teóricas:
            7 notas + 10 intervalos (5 intervalos dobles) + 2 (intervalos lentos) = 20 notas teóricas.
Si agregamos al comienzo el Do primordial o En Sof, o Principio Vibratorio Primordial,  también conocido por ANI, y al final, el otro Do primordial, denominado AIN (Nada), se habrán completado las 22 notas correspondientes a las 22 letras del alfabeto hebreo. 

Las técnicas hermenéuticas

El conocido dicho de “hacerse cábalas” alude sin duda a las técnicas hermenéuticas que permiten encontrar significados ocultos en las palabras de textos sagrados, como la Toráh, si bien pueden utilizarse para cualquier otro texto escrito. Cada letra puede tomarse como: un grafema (la letra como tal), un número (su valor numérico) o una idea (su-s significado-s). Existen tres técnicas hermenéuticas básicas: Guematria, Temurá y Notarikón.

Guematria

Una cualidad única del hebreo es que cada una de las veintidós letras tiene un valor numérico, por medio del cual puede ser calculado el valor numérico de cualquier palabra. El uso hermenéutico de este valor numérico se basa en la creencia de que dos o más palabras con la misma guematria deben tener una relación entre sí.

Veamos algunos de los ejemplos más significativos:

Nada, ain ( אין ) y yo, aní ( אני ) tienen el mismo valor: 61. Esto es justamente lo que podemos encontrar en distintas enseñanzas, como el budismo o el vedanta advaita: el “yo”, el ego, no es nada, no tiene una existencia real.

Amor, ahaváh  ( אהבה ), uno, ejad (אהד )  y vacío, bohú ( בהו ) suman 13. La identidad entre el Uno o Dios y el Amor es evidente. Más allá de la dualidad de la manifestación existe la unidad de la divinidad, llámese Dios, Conciencia, Noúmeno, Fuente o el nombre que queramos darle. Y el vacío puede hacer referencia a dos cosas: a lo inmanifestado, que es el origen de toda la manifestación fenoménica, y a la necesidad de “vaciarnos de nosotros mismos”, de nuestro ego, para poder llenarnos con el amor. El número 13 por otra parte es muy significativo, pues podemos asociarlo al Cristo, en medio de los 12 apóstoles.

Serpiente, najas ( נּחשׁ ) y Mesías, mesiaj (מּשׁיּח) comparten el mismo valor numérico: 358. La serpiente es un símbolo de Kundalini, la fuerza creativa espiritual que hay en cada hombre. Su despertar completo se relaciona con la iluminación. La “venida del Mesías” se entiende así, no como la llegada de un hombre concreto para salvarnos, sino como una metáfora de nuestra propia evolución hasta alcanzar la divinidad, tal y como se ilustra en el Arbol de la Vida con la ascensión de la serpiente Najustán desde Malkut hasta Kether.

Finalmente veremos el verdadero origen del número 666, que en el Apocalipsis es el número del nombre de la bestia: el Anticristo. Es preciso señalar que el Apocalipsis fue escrito, no como una profecía que se cumpliría lejana en el tiempo, sino cuyo advenimiento Juan creía muy próximo. Y teniendo en cuenta que existe una sólida teoría que afirma que el Evangelio de Juan fue escrito antes del año 70 DC, el anticristo bien podía ser el emperador romano Nerón, cuya persecución a los cristianos lo señalaban como enemigo número uno de Cristo. Si tenemos en cuenta que Juan era judío y transcribimos el nombre “Nerón César” al hebreo, obtenemos: נרון  קסר    (Nerón Késar). Consultando la tabla y sumando los valores de cada letra: nun (50), resh (200), vau (6), nun final (50), qof (100), samek (60) y resh (200) obtenemos exactamente 666, el número del nombre de la bestia. Y para confirmarlo tenemos que Juan añade que “es número de hombre” y la letra que corresponde al valor 6 en el alefato es precisamente vau, cuyo principal significado es “hombre”. De forma que “El que tenga inteligencia calcule el nombre de la bestia salvaje” apunta directamente al uso de la guematria. Y esto hemos hecho aquí, calcular la palabra, el nombre, a partir del valor numérico.

Naturalmente, para poder trabajar con esta técnica necesitamos un diccionario hebreo español y un diccionario de guematria, en el que aparecen las palabras agrupadas por su valor numérico de modo ordenado. Ambas cosas podemos obtenerlas en el excelente Diccionario Numérico Cabalístico de Jaime Villarrubia.

 Temurá

Si en la guematria atendemos al valor numérico de cada letra, en la temurá utilizamos las letras en sí, haciendo permutaciones con ellas dentro de una misma palabra, dividiendo ésta en grupos de letras que formen palabras o transponiendo el orden de las letras para formar una palabra diferente. Una modalidad, llamada atbash consiste en sustituir cada letra por la correspondiente a su opuesta en el orden alfabético del alefato, es decir; la primera por la última, la segunda por la penúltima etc…

Algunos ejemplos de temurá:

Mesías, Mesiaj ( משיח )  podemos descomponer esta palabra en dos: moaj ( מח )  cerebro, y iesh ( יש ) realidad, lo que nos habla de un cerebro que puede percibir la realidad tal y como es, es decir; ha transcendido la ilusión, que es lo que consiguen todos los hombres “despiertos”.

Una trasposición del orden de las letras puede verse en ain (אין), nada, y aní (אני), yo, que lógicamente comparten la misma guematria al tener las mismas letras. Esto reafirma el carácter ilusorio del yo, pues las dos palabras se relacionan tanto por guematria como por temurá.

Otra temurá de especial interés para los españoles, donde floreció especialmente la Cábala en la Edad Media hasta el triste episodio de su expulsión es la del nombre que daban ellos a España: סּפרד, Sefarad, y cuya temurá es Pardés, פרדס , Paraíso, pues España era para ellos su segunda patria y en muchos aspectos un auténtico paraíso en la tierra. Como puede verse ambas palabras tienen las mismas letras, compartiendo por ello también la misma guematria.

Es posible también hacer una temurá numérica, trasponiendo por ejemplo las cifras de los valores numéricos de dos palabras. Un ejemplo muy interesante es el del episodio de Moisés junto a la zarza ardiente en el Sinaí, cuando pregunta a Dios cual es su nombre:
Moisés (מּשּהּ ), que pregunta, tiene una guematria de 345.
Dios, que responde: “Yo Soy El que Soy” ( אּהּיּהּ שּׂרּ אּהּיּהּ  )  tiene una guematria de 543.

Como puede verse, Moisés es la imagen especular de Dios.

Notarikón

El notarikón permite realizar algo similar a los acrónimos, tomando las letras iniciales de diversas palabras para formar otras palabras o frases. Por otro lado, cada una de las 22 letras tiene un significado propio, lo cual permite encontrar frases significativas a partir de algunos de estos significados de las letras.

Letra	Significados	Letra	Significados
א  (alef)	Infinito. Pecho. Buey	ל             (lamed)	Corazón. Movimiento. Látigo.
ב  (beth)	Casa. Templo. Dentro de.	ם   מ      (mem)	Madre. Agua. Nacimiento.
ג  (gimmel)	Revelación. Retribución. Camello	ן   נ       (nun)	Percepción. Pez.
ד  (daleth)	Puerta. Residencia. Palabra.	ס            (samaj)	Secreto. Base. Fundamento. Serpiente que muerde su cola.
ה  (hei)	Espíritu. Apertura. Lo femenino.	ע       (ayin)	Ojo. Fuente.
ו   (vau)	Hombre. Hijo. Enlace. Unión.	ף  פ       (pe)	Boca. Hombre humilde.
ז   (zain)	Simiente. Espada. Flecha. Centro.	צ ץ        (tsade)	Justicia. Equidad. Anzuelo.
ח  (jet)	Vida. Camino.	ק       (qof)	Llave. Tradición. Recepción. Parte posterior de la cabeza.
ט    (teth)	Bien. Ombligo. Serpiente que ataca.	ר      (resh)	Cabeza. Soplo. Espíritu vital.
י   (yod)	Origen. Padre.	ש     (shin)	Fuego. Consciencia. Diente.
כ  ך   (kaf)	Copa. Cáliz. Mano abierta.	ת       (tau)	Materia. Cruz. Misión.

Un ejemplo clásico de notarikón usando las iniciales es el de Jokmáh Nistaráh ( נסתרה חכמה ) Sabiduría Secreta, un título de la Cábala. Con ambas iniciales: ח נ , se forma la palabra Jen ( חן ) Gracia. Esto nos remite a la Cábala como recepción de la sabiduría y tal recepción es un don divino, por tanto, una Gracia.

Atendiendo al significado de las letras en una palabra existen numerosos ejemplos.

Kadesh ( קדוש  ) santidad, nos remite a la llave (ק) que abre la puerta (ד) del hombre (ו) consciente (ש)

Misphaljáh ( משפחה ) familia, nos muestra a la madre (מ ) junto al fuego (ש ) del hogar cocinando el alimento que nutre la boca (פ ) para mantenernos con vida (ח ) para el espíritu (ה )

Podemos combinar temurá y notarikón. Por ejemplo:  דעת  (conocimiento) y  דת  (religión) comparten las mismas letras (ד y ת ) pero no (ע). Esta letra significa “ojos”, y podemos concluir que, sin ellos, la religión es ciega, a diferencia del conocimiento, que sí es capaz de ver. La “fe ciega” que propugnan las religiones a todos sus dogmas es lo opuesto al conocimiento.      

Para finalizar veamos el Pentagrammatón que propone la tradición ocultista y representa el nombre de Jesús como  יהשוה  (Yeheshuah), que como puede verse consta de 5 letras, las 4 del Tetragrammatón (יהוה ) a las que se agrega, en el centro, la letra shin ( ש ), una de las 3 letras madre, que representa el elemento fuego y cuyo significado es también “consciencia”. ¿No nos recuerda esta shin central a la “triple llama” que mora en el corazón de los hombres y cuyo representante más insigne es precisamente Yeheshuah, el Cristo Interior?                                                                                                                                                                                                               

Pentagrammatón

La Tierra Prometida

“And my spirit is crying for leaving…”

Stairway to Heaven (Led Zeppelin)

La mayor parte de la humanidad vive una existencia en la que impera la supervivencia y las funciones naturales;  obtener alimento y refugio, reproducirse y mantenerse a salvo en un grupo más o menos grande en el que obtiene un rol con el que puede identificarse y que, a veces depende de su trabajo, y a veces depende de su linaje. Esto podría considerarse una modalidad “vegetal”: comer, dormir y propagarse. El siguiente nivel de evolución tendría como impulso central no la simple supervivencia, sino la voluntad de dominio. La modalidad sería “animal”, y el mejor ejemplo de ésta los depredadores, entre los que impera la ley del más fuerte. Imperios han nacido de este impulso pero han caído igualmente, pues nada permanente existe en este reinado animal. Cuando la vitalidad de los poderosos decae, otros más jóvenes llegan para sustituirlos.

Esclavos hebreos en Egipto

Por otro lado, el ser humano desde su nacimiento hasta su juventud, y por lo general, tiene inocencia e integridad, e incluso un sentido de la verdad, un deseo de mejorar el mundo en que se encuentra y que no le gusta. El idealismo surge del atisbo de una vida superior, de un propósito por el cual está aquí. Pero estos “sueños” pronto se olvidan con las exigencias mundanas y con sus placeres. La costumbre y las rutinas diarias copan toda su atención, y cuando llega a una edad avanzada ya es demasiado tarde para hacer algo antes de ser atraído por la muerte. El individuo natural ha quedado confinado en el Mundo de Assiah, donde nacerá y morirá en una existencia cíclica. El alma natural o Nefesh se recicla en un proceso que se conoce con el nombre de Gilgulim o Ruedas de la Transmigración. Solo al realizar todos los potenciales de Nefesh surge la posibilidad de acceder al siguiente nivel, para el que se requiere un alma más evolucionada: el alma emocional-mental representada por Ruaj. Literalmente el hombre va afinando el vehículo que le permite ascender. Y la señal no es otra que el deseo de hacerlo, ese impulso que describe magistralmente Ken Wilber en su “Proyecto Atman”. Mientras no surge ese deseo de transcendencia el hombre queda confinado a la realidad del mundo material (realidad viene del latín “res”, cosa, objeto), y al proceso cíclico de muerte y renacimiento llamado Gilgulim o, en el budismo, Samsara.

Hacia la Tierra Prometida

El confinamiento en el Mundo de Assiah supone un estado de esclavitud, en el que viven la mayoría de los humanos sin ser conscientes de ello.  Este estado tiene como metáfora perfecta la esclavitud que sufre el pueblo hebreo en Egipto. En hebreo, la palabra Egipto, cuya raíz es mistraim, quiere decir “encierro”. El Mundo de Assiah, manifestado en la sefirá de Malkut, es el que corresponde a este Egipto simbólico. Y la Tierra Prometida, de la que han sido exiliados los Hijos de Israel, se extiende más allá del Velo del Templo situado en Tiferet, más allá de la llamada Triada del Despertar de la Conciencia, donde se desenvuelven los Mundos de Briah y Atzilut. Los “Hijos de Israel” es la denominación de aquellos hombres y mujeres que, llevados por un anhelo de Verdad y con una experiencia más o menos intensa de lo transcendente, deciden regresar a casa, a la Tierra Prometida que intuyen es su verdadero hogar. Aquí comienza la Teshuvá, la liberación de la esclavitud del confinamiento en Egipto-Malkut. Aquí comienza el ascenso por la Escalera de Jacob, pues es Jacob el representante de estos Hijos de Israel. Israel es el nombre que le dio el ángel tras luchar con él y vencerlo ( ישראל  Yisra'el: “El que lucha con Dios”). Jacob se identificará con Tiferet, mientras que su hermano gemelo, Esaú, representará a Malkut. En medio de ambos, José se identifica con la sefirá de Yesod, el Ego, como intermediario entre Egipto-Malkut y los Hijos de Israel-Jacob.

Todas las tradiciones recogen este anhelo por encontrar un mundo superior del que hemos sido dolorosamente exiliados en mitos como Sangri-La, Shambala, el Reino del Preste Juan… Incluso los cuentos recogen esta historia, tal y como Z’ev Shimón ben Halevi nos relata en “El camino de la Kabbalah” con su análisis del cuento de Cenicienta: “Cenicienta (el alma), la legítima heredera de la casa de su padre es forzada a vivir en la cocina (el cuerpo), mientras que las feas hijas (personas) de su madrastra (el ego) usurpan su lugar. Pero con la ayuda de su madrina (maestro) transmuta una calabaza (alma vegetal) y unos ratones (alma animal) en una carroza (la Merkabah, o Carroza de Ezequiel) que conducirán a Cenicienta al baile (próximo Mundo). También sus harapos son convertidos en un fabuloso vestido (cambio de lo natural a lo sobrenatural). En este estado de Gracia ella es elevada desde Assiah a Yetzirah , donde conoce al príncipe (el espíritu de Briah). Después de varias dificultades con los reclamos del ego y las personas, el alma y el espíritu se unen en matrimonio con gran placer por parte del rey (Adán Kadmon de Atziluth).”

La “Escalera al Cielo” es en Cábala la Escalera de Jacob, el Arbol de la Vida, un camino verdadero entre otros caminos verdaderos, ya que “Todos los caminos llevan a Roma” (Amor). Y el “Exodo” hacia la Tierra Prometida (Eretz Israel),  solo comienza cuando el hombre rechaza las “verdades” de este mundo para conocer la Verdad con mayúsculas, sabiendo que solo entonces podrá liberarse, tal y como las palabras del Rabí Yashua señalaron: “Conoceréis la Verdad, y la Verdad os hará libres”. 

Celebración de la Pascua

Pero abandonar Egipto no es fácil. La esclavitud proporciona seguridad y mantenerse en los estrechos límites de este mundo es doloroso pero conocido. El precio a pagar por la liberación es siempre el mismo en cualquier tradición: el ego debe dejarse atrás.  Y esto es inimaginable para la mayoría de los individuos, cuya identidad está firmemente asentada en el ego. Para el buscador tampoco resulta fácil. Más bien al contrario, no se siente pertenecer al mundo que le rodea, pero tampoco tiene acceso al mundo más elevado que intuye que existe. Busca a tientas, y debe pasar en solitario por una auténtica “travesía del desierto”. El mundo terrenal lo considera anormal por su falta de ambiciones y su cuestionamiento de los valores materialistas, que imperan en Malkut. Además, él, como cualquier otro, debe pagar el precio de Assiah, lo cual significa que tiene que asentarse, aunque sea temporalmente, en este mundo y aprender las lecciones consiguientes. Tiene que forjar una personalidad sólida y convertirse en un ser humano adulto responsable antes de acceder al siguiente escalón. No en vano el significado de Yesod es “Fundamento”. Una vez alcanzado este fundamento no pocos abandonarán la búsqueda, satisfechos o resignados con lo que el mundo puede ofrecerles. Para los que persisten, el salto de  Yesod, la sefirá del ego, a Tiferet, es un auténtico salto cuántico (Pesaj, la Pascua, que marca el comienzo de la liberación del pueblo judío, significa literalmente “salto”), y por lo general el buscador necesitará ayuda externa. Un muy conocido adagio dice que cuando el alumno está preparado aparece el maestro, y sucede entonces que la Providencia parece arreglar un encuentro “casual” con alguien conectado con una tradición viva, como lo es la Cábala.  A partir de aquí ya existe un camino, y el buscador ya no está solo, tiene un maestro y unos compañeros de viaje. Y aunque, como el nacimiento y la muerte, el salto se da en soledad, él ya sabe que realmente no está solo, pues siempre le acompaña esa Presencia que nunca jamás le ha abandonado y que nunca jamás lo hará, y que intuye es su propio Ser Inmortal.

Traspasar el Velo del Templo, un análisis cabalístico de Parojet

Parojet, פרכת , el Velo del Templo, a la altura de Tiferet, es la barrera que separa los mundos superiores de Briah y Atzilut de los inferiores de Yetzirah y Assiah. Esta barrera da acceso a la “Tierra Prometida”, el mundo supramental.

 Aplicando la Cábala práctica sobre esta palabra obtenemos resultados significativos:

La gematria nos da el valor numérico de  פרכת , que es 700. Con este mismo valor encontramos palabras como: “Patria”, “Tierra Santa”, “Israel”, “Reyes” (orden angélico de la sexta sefirá, Tiferet, en el nivel de Yetziráh). Letra Nun final  ן ( última letra de Ain, אין , “Nada”, primer Velo de la Existencia Negativa, lo InmanifestadoAbsoluto). “Levantarse”, “Despertar”.

Aplicando la temurá podemos dividir la palabra  פרכת   en otras dos palabras: פר  cuyo significado es “toro” y כת ,con los significados de “rebaño”, “secta”, “sacrificio”. El toro es precisamente el animal que corresponde al sendero XIV, La Templanza, que es el que va de Yesod a Tiferet. El “sacrificio del toro” no puede ser otro que el del ego, que no queda más remedio que abandonar para seguir adelante.

Podemos utilizar el significado de cada letra para componer una frase o palabra. Cada una de las letras del alefato tiene más de un significado:

letra Pe פ , “boca”, “hombre humilde”.

letra Resh ר , “soplo”, “Espíritu”, ”cabeza”.

letra  כ  Kaf  , “copa”, “caliz”, “mano abierta”.

Letra ת  Tau, “materia”, “misión”, “cruz”.

Seleccionando uno de los significados de cada letra podemos componer la frase: “La materia se transforma es espíritu en el cáliz del hombre humilde”. Esto nos sugiere la transubstanciación del vino (materia) en la sangre (espíritu) del Cristo. El conocido mito del Grial puede interpretarse como la transmutación que el hombre debe hacer para que pueda surgir el Cristo en él, es decir: el reconocimiento de su propia divinidad.

La Tierra Prometida no es un lugar al que ir, sino un estado de conciencia siempre presente, aunque “velado” por la división ilusoria dentro de nosotros. De ahí las palabras del Cristo sobre el Reino de los Cielos: “No dirán: ¡Mirad, aquí está! o ¡Allí está! Porque he aquí que el reino de los Cielos está dentro de vosotros”. (Lucas 17:21)